佛遺教經

姚秦三藏法師鸠摩羅什譯

(鸠摩羅什七歲時同母親一同出家，開始學習的是原始經典。九歲時，與母親一同前往天竺（今印度）北部的罽賓國（今克什米爾）學法，向小乘教論名僧盤頭達多學習小乘經典，三年大成。随後與母耆婆返國，十三歲，至疏勒登高座講法。得知父鸠摩羅炎病殁後，拜須利耶蘇摩為師轉學大乘佛教，并由須利耶稣摩親自傳授《法華經》等經典。二十歲就在龜茲王宮受比丘戒中最高級别的具足戒，受戒後即從卑摩羅叉學習《十誦律》。前秦建元十五年（379年），僧人僧純、昙充等自龜茲歸來，稱鸠摩羅什才智過人，深明大乘佛學。長安高僧道安力勸苻堅延請羅什入中土。苻堅求之不得，于建元十八年（382年），派大将呂光領兵七萬出西域，伐龜茲。建元二十年（384年），呂光俘獲羅什，部隊回程途中，鸠摩羅什預測将有山洪，呂光不以為然，後因确有山洪而懼怕鸠摩羅什，不久前秦滅亡，呂光稱涼王。此後18年間，被呂光軟禁在涼州。後秦弘始三年（401年），姚興攻滅後涼，呂隆出降，是年十二月二十日羅什抵長安，以國師之禮待之，信徒數千人，公卿以下皆奉佛，此後潛心鑽研佛學，将梵文經卷譯成漢文，他在譯經之暇，還常在逍遙園澄玄堂及草堂寺講說衆經。)

佛遺教經

釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖。于娑羅雙樹間，将入涅槃。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子略說法要。

汝等比丘，于我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉(戒律)，如暗遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民、奴婢、畜生；一切種植及諸财寶，皆當遠離，如避火坑；不得斬伐草木，墾土掘地。合和湯藥，占相吉兇，仰觀星宿，推步(日月)盈虛，曆數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活，不得參預世事、通緻(為國出使)使命，咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢 (歌、舞處 )，皆不應作。當自端心，正念求度；不得包藏瑕疵，顯異惑衆；于四供養，知量知足，趣得供事，不應畜積。

此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禅定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隐功德住處。

汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲将無涯畔，不可制也；亦如惡馬，不以辔(音卑)制，将當牽人墜于坑埳。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世。為害甚重，不可不慎！是故智者制而不随，持之如賊，不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑。譬如狂象無鈎，猿猴得樹，騰躍踔踯，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。

汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，于好于惡，勿生增減。趣得支身(能得到支持身體活着，就可以了 )，以除饑渴。如蜂采華，但取其味，不損色香；比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。

汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時；初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息(如果太累，可稍微休息 )，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鈎早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是無慚人！慚恥之服，于諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鈎，能制人非法，是故常當慚恥，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。

汝等比丘！若有人來節節支解，當自攝心，無令瞋恨；亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，即自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋心，甚于猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，瞋猶可恕；出家行道，無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。

汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是。若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故，自降其身而行乞耶！

汝等比丘，谄曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。當知谄曲但為欺诳，入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾(你們直接)少欲，尚宜修習，何況少欲能生諸功德！少欲之人，則無谄曲以求人意，亦複不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘(無論遇到什麼事 )，常無不足。有少欲者，則有涅槃。是名少欲。

汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隐之處。知足之人，雖卧地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。

汝等比丘，欲求寂靜無為安樂，當離愦鬧，獨處閑居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當舍己衆他衆，空閑獨處，思滅苦本。若樂衆者，則受衆惱；譬如大樹，衆鳥集之，則有枯折之患。世間縛者，沒于衆苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。

汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。

汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念(心，注意力)。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害；譬如著铠入陣，則無所畏。是名不忘念(不失戒心)。

汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等，常當精勤修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘；行者亦爾，為智慧水故，善修禅定，令不漏失。是名為定。

汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失，是則于我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是名智慧。

汝等比丘，種種戲論，其心則亂，雖複出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。

汝等比丘，于諸功德，常當一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若于山間，若空澤中(在曠野、大川澤裡邊 )，若在樹下，閑處靜室，念所受法，勿令忘失，常當自勉，精進修之，無為(懈怠無為 徒)空死，後緻有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。

汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾問之，毋得懷疑，不求決(解決疑難)也。爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何？衆無疑故。時阿冕樓馱，(阿那律天眼第一)觀察衆心，而白佛言：世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四谛不可令異。佛說苦谛實苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊！是諸比丘，于四谛中，決定無疑。

于此衆中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度；譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念：世尊滅度，一何疾哉！

阿冕樓馱雖說此語，衆中皆悉了達四聖谛義，世尊欲令此諸大衆皆得堅固，以大悲心，複為衆說：汝等比丘，勿懷悲惱。若我住世一劫，會亦當滅；會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗。

世實危脆，無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應舍之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海；何有智者，得除滅之，如殺怨賊而不歡喜！

汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得複語，時将欲過，我欲滅度。是我最後之所教誨。